答：我希望问这个问题的人是新来的，而不是已经了解了很多佛教术语的人，因为用比较简单清新的方式来谈“心”的话会更具有原发性。

要给“心”下定义实际上很困难，传统上以两种方式来讲，一种是究竟的，一种是相对的。

相对来说，心是明觉，或者说“是”，也就是一般所说的主体或觉知者。究竟来说，佛教认为，在心里面没有心，心的本身就是“明”，这表示心是超越一切二元染污的。进一步讲，在成佛的状态是没有所谓心的，因为心就是染污。再多谈一下“心”，因为我们这次是讲修心。如果你问贪嗔痴是不是心，我必须说，是的，这些是心的表现，是粗分的心，但这并非心的本性，因为心的本性是觉或明，但当我们谈到“明”，并不是指我们一般所说的去知道、去了解，这个“明”甚至包括了“无明”的状态。

我今天并不想讲心的本质是什么，根据提问，我要讲的是心的定义是什么，这是个有趣的问题，因为一般佛教徒都想找出什么是心的本性，但实际上你应该先了解心的定义，然后才能找到心的本性。

心绝对不是指大脑，心也不只是感觉和情绪。唯识宗相信一切事物都是心，所有我们可以想到、看到、听到、尝到、触摸到的东西都是心。

当我们看到一个目标物，比如花，佛教徒说，这朵花就是你的心，因为佛教徒认为，主体和客体是同时出现的，除非那个东西被认知为一朵花，否则它就不是一朵花，对花的认知必须由心而来。

同理，不光是花这个概念，包括花的相关属性，它的颜色、高度、大小、形状，无不是我们概念化的结果，比如这朵花是红色的，那是因为你定义它为红色，在此之前，红色是不存在的，最终你会发现，构成花的每一个细节其实都是你的心的作用。

到目前为止，我们还没有涉及情绪或烦恼的问题，在我们定义花、一杯水、桌子、麦克风的时候，只是给事物加上了一个标记，虽然这也是染污，但至少还没有引起我们情绪上的反应这一更严重的染污。

你的问题是“心的定义是什么”，照理我的答案应该表达为“心的定义是这个或那个”，但我不这么说，相反，我是说，每一个，这个、那个，都是心。我们认为这是红的、那是蓝的，这个大、那个小，这种心如果不加以训练的话，那它很快就会发展到开始定义一切你所碰到的东西，这个人是好人，那个人是坏人，下一步就产生情绪的反应，讨厌那个坏人，喜欢这个好人，于是一切的烦恼由此产生。

探讨心的问题时，很重要的一点是你不要被有关心的理论带着到处跑，但几乎每个人都难免如此。

就在今天早上有人来问我一些事，从他的提问里我看得出来，他是真心诚意地认为自己很了解轮回，但是我不同意，因为当你真正地了解了轮回，你就懂了一切的佛法。这并不是说你没有生活在轮回里面，你现在的确生活在轮回之中，但是身处轮回和了解轮回根本是两码事。

佛教徒往往认为“我对轮回已经非常了解了，我唯一不了解的就是涅槃，所以我才要来修法”。当你这么讲的时候，就表示你完全不了解轮回、不了解佛法。

再多谈几句。有甲乙两种轮回。

轮回甲就是像我这样的人教给你的、你可以在佛教的书里面读到的那种轮回，我把它叫做假的轮回，这个轮回是你在佛书上学来的，它里面讲些什么呢？痛苦、烦恼、业、各种情绪，等等。令人惊讶的是，多半的佛教徒一直试图去除掉甲这一类的轮回。

真正的轮回是轮回乙，这种轮回对多数人来说，在潜意识里或秘密的心中是从未愿意去放弃掉的，有多少人真的愿意放弃我们的野心和烦恼呢？如果要我们谈谈轮回有哪些过患，那倒很简单。

同样，涅槃也分甲和乙。

涅槃甲就是别人教你的那种，令人愉快的，充满智慧的，等等，这正是我们所要的，但涅槃甲实际上是假的涅槃。

真正的涅槃是不太受欢迎的。当你真正达到涅槃的时候，你证悟了空性，你失去了一切可供参考的东西，不再有任何参考点，请记住这点。

佛法的目的是什么？

就是打破所有的参考点，那就是成佛，因为佛教徒认为，只要有一个参考点，你就会和它比较、和它竞争，你就会希望达到它，或者希望避免它，无论哪种情况，都是造作，而任何的造作都是痛苦。你可以想象一下，假如你真的达到了涅槃，意味着失去了任何可供参考和对照的东西，那么你目前这个充满着染污的心只会觉得涅槃是件无聊透顶的事，因为那里不再有竞争，不再有过去，你明白吗？我知道，我们内心深处所喜欢的“涅槃”只不过是一种更美好的生活，有更快的车、更好的交通系统、更漂亮的树、更方便的供水……这是我们所要的“涅槃”。

为什么你想要全知的智慧？

因为你希望知道别人心里在打什么主意，而这是很有趣奇妙的事，这就是我们想象中的成佛。当我们对某种粗重的烦恼觉得厌烦的时候，我们就想象出一个“成佛”的概念来憧憬，这种动机是错误的。

总结起来，我们可以说，涅槃甲实际上就是轮回乙，求假涅槃的人总是落入真轮回，没有人真的想把真正的轮回除掉，我们成佛的动机只不过是在受苦的时候得到一副速效的止痛剂。

现在回过头来讲“心”。我说，每一样东西都是心，所以心需要训练，如果你把心训练好了，每样东西都训练好了，每样东西都变得有弹性。

你可以去观察有耐性和没耐性的人，对一个没耐性的人来说，每件事好像都充满了困难，但是同样的状况却不能对有耐性的人造成多大的干扰，因为这个世界如何反映给你实际上取决于你的心有多宽广。

问：何为无我？

答：就像我前面说的那样，佛教认为，你所认为的样子并不是那个事情本来的样子。你是怎么样看你自己呢？我们有某些定义，最常用的，比如名字。你的名字叫做“吉米”，你就会认为“吉米”就是“我”，如果有人说“吉米”不好，那个被叫做“吉米”的人就会觉得受到伤害；如果有人说“吉米”好，那个被叫做“吉米”的人就会觉得很高兴。

再如地位，地位就是你认为自己如何如何。比如你是一个翻译，要是人家说你翻译得很糟，你就会觉得不舒服；要是人家说你翻译得不错，就算实际上并不怎么样，你也会感觉良好。这种情况会变得越来越粗，比如今天要打蓝领带，要穿白衬衫，然后发型要怎么样，以至于每一件事。这一切都是你认为自己是什么样子的。

但是，如果你坐下来想想，这些真的是你自己吗？不是。

如果这些真的就是你，如果“吉米”真的就是你的话，你就不必经过很多很多的困难来证实你是“吉米”。前面我讲过章喇嘛的例子，我们为什么需要朋友呢？因为我们试图证明自己是某人以获得安全感，越多朋友越好。

为什么你需要安全感？

如果自我的幻象不会给你惹什么麻烦的话倒也罢了，但问题是自我的幻象给我们惹了许许多多的麻烦，所以佛教告诉你，让我们来面对我们自己，好好地看一下，你就会发现你自己里面什么都没有，但跟你讲“什么都没有”又可能不太好，所以佛教有时候会换一种更聪明的说法，说你里面具备了一个很美的东西，叫做“佛性”。

上面的问题可以跟现在这个关于佛性的问题连在一起，提问的人对前面举的一个例子不太满意，我了解这一点。我常常说，佛性是无法直接描述给你的，但是我们可以描述一下无明消失的状态。我告诉你说，这个杯子是空的，这时我们谈的是空，但你不认为我们仍在谈某个东西吗？就和谈牛奶或糖一样，因为我们谈的空是代表某个东西不在时的状态，牛奶什么的不在杯子里，所以我们说杯子是空的。佛性也是这样，我们可以谈的是染污不在时的状态。

什么是佛性？

今天晚上，我们首先要谈谈战士具有的“基本的善良本性”——佛性。我们生为人身，都具有人类所具有的最基本的善良的本性，佛教称这个为佛性。所有的佛教徒都被人教导了，相信了我们都有这个佛性，

但是没有一个人能证实，在我身体的这边或那一边找到佛性。很多时候我们听到别人这样讲我们就这样接受，我们会这样讲：是佛这样讲的，我的教师这样说的。你这样讲也可以，但你说是你的老师这样说所以你接受了，实际上你所讲的，就是说实际上是你做出了最后的决定。

也许别人问你：你为什么会相信这种事情？你会说是佛说的。别人说：“为什么是佛讲的你就会信，佛也会犯错啊？”你说：“不是这样的。”“为什么？”“你相信佛不会犯错？”那些很伟大的逻辑论师，比如说龙树、世亲，他们花了很多时间，用了很多逻辑证明了佛是一个不会犯错误的人。

同样的问题：“你怎么知道龙树没犯错，为什么呢？”你说：你老师的老师告诉你的老师龙树很对。别人也许说：“也许你老师的老师也犯了错，把你老师也教错了。你说不对不对，我的老师都是对的。”为什么你说你老师是对的呢，因为你相信他是对的。最后一直追溯到你自己。

我们被人教导在我们的内在有个非常非常美好的东西，这个东西叫做佛性，但是看看我们自己，几乎找不到，有任何现象能证实我们内在有一个好的东西，但你可以很轻易地找到成百上千的原因，来证实在我们的里面全是一些不好的东西。

这么多年我们经常会嫉妒，然后我们会骄傲，会生气，所有这些负面的情绪我们都有，我宁愿相信在我们里面有一个非常罪恶的本性。

假如我们内在有一个这么美好的本性，那它就应该表现出来对不对？可我们的表现并不是很好，譬如说我们有一些对老师的信心，但通常维持一天、一个月或一年，这个信心就没有了。或者有一天你突然走进一个装潢非常庄严的佛堂，里面有一个非常好的上师，他用优雅的语言、语句教导你一些东西，当然了，这个时候任何一个人会觉得他得到了一些启示。在这种情况下呢，你非常仓促地就想作他的学生。这种很快想要做上师弟子的心情，就像你非常努力地想要很快地和一个你马上就会跟他离婚的人结婚。

所以，现在最重要的是要证明我们的确是有佛性，否则整个佛教所建立的哲学就没法站立起来。你认为有什么理由可以证明你有佛性？

2．佛性的定义

在我们这个课程里，我们并不把佛性叫佛性，我们把他叫做“基本的善良的本性。”之所以要用这个名词而不用“佛性”，就是因为每当别人提到佛性，你就会想到佛，马上想到你自己的佛堂，佛堂里有一尊佛，那个佛身上都是金色的，然后怎么样……所以当我们提到佛或佛性的时候，我们总把他和一个物质的东西连在一起，所以我们用这个词，可以赋予“佛性”一个更新的意思。我会试着用一个逻辑来证实我们内在是有佛性的。

基本上我们相信有佛性，就因为相信一切染污都可以被清净。

佛教徒是相信因果的，举例来说：你的负面情绪如愤怒，愤怒并不是从它本身所生起来的，它必须要有某一个原因，然后产生这个结果。就算你有生气的原因，但如果你对原因有一个对治的相反的力量，也许这个结果就不会出现。所以我觉得能了解因，就可以知道果。

这种所谓因果之间的关系，讲小的方面就算一个农夫他也懂。例如他们想要种稻子，他们用稻谷的种子做原因，并知道种子可以发芽，然后他们知道把种子种到土地里，配合适当的温度、湿度、阳光肥料等，最后能得到稻谷的果实。但中间如果有一个对治的力量出现，譬如说有一把火将这个种子烧掉了，那就不会有稻谷的结果。这就是我们所说的业。其实业力并不是一个有什么特殊的色彩、有三个眼睛、有獠牙的那种东西，它只是很普通的。

例如：愤怒(生气)，它需要有原因，也许生气本身就是原因，也需要一个缘，这个缘可能是到一个地方，这个地方通常你只要去了就会很不舒服，或是让你和你最讨厌的人同坐一辆公共汽车。而你那天早上心情又不好，当这三个情况都具备的时候，你就可能会生气。但是这时候如果有一个对治的力量，比如说你有慈悲，这个慈悲就会把这个结果减弱，甚至使它不发生。

由此可见，我们实际上是可以把这个愤怒(生气)消灭掉的，就好像我们前面讲的，可以消灭稻芽是一样的。如果要稻子不长出来，要不然可以不播种，用热水去浇它，或者根本不浇水，也许我们把太阳都挡住等等。(如果我说的话被农业部长听到了，那么很抱歉！农业部长会不高兴的。)

同理，如果能把去让你不舒服的地方的次数减少，愤怒(生气)也是一样会减少的。要减弱或消灭一样结果，通常有两个方法：

一是把因或者缘减低。譬如在刚才种稻的例子里：我们可以把种子或种子需要的东西减少；二是我们可以把一个外在的力量拿来做对治。

譬如说我们可以把它烧掉。此方法也可用于愤怒(生气)，我们可以把愤怒的因或者缘减少，或者增加慈悲来对治。因此就可能把愤怒完全消灭。如果我们可以很努力地去把产生愤怒(生气)的力量减弱的话，我们就可以把它消灭掉。

当然，当你把愤怒(生气、嫉妒、愚痴等)，一个个都消灭的时候还剩下什么呢？什么都没有。在这个完全没有烦恼的状况时候，佛教徒必须要给这个状况一个名字，这个状况我们叫佛性，我们这边叫做最基本的善良本性。

3．善良本性不变

现在可以再举一个分析例子；我们所说的人类最基本的善良的本性，就像是我们的衣服，当我们在洗衣服的时候，每个人都觉得我是在洗衣服，但实际上我们不是在洗衣服，是洗衣服上的尘土，衣服从来没有脏过。

你所持有的概念：我的这件衣服弄脏了，是一个错误的概念，如果你的衣服真脏了的话，你没有办法把它洗干净。正因为你衣服上的污垢是暂时性的，它不是你的衣服本身，所以你才能把它洗掉。当你洗过衣服以后，你就会说：噢，我的衣服现在很干净了，跟新的一样。这也是错的，因为你的衣服一直都是新的，我们所谓的污垢，譬如说汗，只是对你衣服暂时的染污。

这种情形就是我们每一天都犯了这种认识上的错误，主要是因为我们的认识不够清楚。当我们把衣服上的尘土洗掉了，剩下的是什么呢？剩下的就是我们讲的人类最基本的善良的本性，就是那个衣服本身。这种情况所有的人类都有，所有的众生也有，这个是我们需要知道的。这个是不是证明了有佛性呢？也许还是没证明。

修道的精髓是证得无我的智慧。证悟这样的智慧之前，我们都不了解佛陀教授的精义。为了证得这种智慧，首先要使自己的心有弹性、可以被塑造——也就是可以控制自己的心。

如寂天菩萨所说，如果你想要很舒服的走路，有两种可能的解决办法，一者将整个大地覆盖上皮革——但这非常困难；或者只要穿上一双皮鞋，即可达到相同的效果。同样的，要训练及降服每一种烦恼，或者依照自己的愿望来改变世界是困难的。

事实上，心是一切经验的基础，这也就是为何佛教强调修心，要使心能够被塑造并具有弹性。只是心具有弹性仍然不够，还必须了解心的本性，这非常困难，因为这要了解无我的智慧。无始以来我们即在轮回里，我们的习性很强，完全被迷惑住了，因此这种智慧很难展现。那怎么办呢？

只有一个方法可以得到这种智慧——累积功德。如何累积功德呢？

根据一般佛教的看法，累积功德的方法是要具备出离心，思量无常，克制加强自我的因和缘，致力增加智慧的因和缘，避免伤害其他众生等等。大乘是藉由对众生的慈悲来累积功德。

简短而言，成佛需要智慧；智慧需要有功德。如何有功德呢？根据大乘，必须有慈悲心及菩提心，希望一切众生得到解脱和自由。

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