入中论

我們先還是繼續講入中論。

“又應一切生一切，諸非能生他性同。”，如果你說是由“他”，如果說因和果是他就能夠生的話，那一切東西就應該生出一切東西，一切東西凡是只要不是他的都可以生出後面的東西。

這邊我們要討論一下別的東西。

中觀應成派跟他們的對手討論的時候有四種方法。

第一，以對手的邏輯來破斥對手，比如有人說，吉米的特徵就是他有鼻子，那這樣的話月稱菩薩就會講“那狗也是吉米，為什麼呢？因為狗也有鼻子。”如果我們的對手他相信，有煙的地方就一定有火，只要他相信這一點，中觀應成派就可以用他所相信的邏輯來破斥他。第三，中觀應成派有時會指出來，對手是沒有辦法來證實，或者說他的主題和他證實的方法實際上是一個東西。剛才我問到定義的時候，有的人就犯了類似的錯誤。你所說的主題和你要嘗試去證實這個主題的原因應該不是一個，否則就沒有什麼可以證實的。同時，中觀應成派也會指出對手他自己相矛盾的地方。

下面一個偈頌呢，等於就是我們的對手反過來反擊。“由他所生定謂果，雖他能生亦是因，從一相續能生生，稻芽非從麥種等。”他說“種子的因它有這種能力或者是有這種潛力，所以我們說結果，結果就是說由這個特定的因、有潛力的因所得到的結果，雖然他們不同，但是這個種子它仍然是芽的因。”這就是我們對手講的理由，他講了兩個理由，這是當中的第一個。第二個理由就是說種子還有一個相續，也就是有一個不中斷的種子的傳承在，這就犯了剛才說的第二個過失，因為相續才有這個因，也就是說創造者和結果，就是被創造的，兩個之間能有繼續。這就是為什麼麥子的種子長不出稻芽的原因。實際上我們都是這樣想的。也就是說我們認為這種相續行為能夠產生結果，這是我們也這樣想的。我認為我跟昨天是同一個人，因為是相續繼續下來的。

下麵是月稱回答他的。“如甄叔迦麥蓮等，不生稻芽不具力，非一相續非同類，稻種亦非是他故。”我們說“麥種”，大麥的種子當然不是稻芽的原因，為什麼呢？因為它沒有生出稻芽的力量，同時，它也不是同一個相續，同時它跟稻也根本不相類似。但是同樣的呢，連稻種呢也不是一樣，也是另外的，也是“他”，稻種和稻芽不管是在時間、潛力很多方面都不一樣。就像前面說的一樣，現在用對手的邏輯來破斥他，來反駁他。對手說麥種和稻芽不一樣，所以麥種不能產生稻芽，為什麼呢？因為說他們不一樣所以他們不能長，月稱呢他是用同樣的邏輯，你前面說麥種和稻芽是不同的，同樣稻種和稻芽也是不同的，而你自己說因為它不同，前面的麥種和稻芽因為不同所以不能長，稻種和稻芽也不同，所以當然它也不能長。這就是中觀應成派跟別人這樣辯論，這個大家有沒有什麼意見，有沒有什麼不能接受的？（有人問：當我們的對手講麥種和稻芽不同，那和我們自己講稻芽和稻種不同，這個不同是不一樣的不同。）但是這邊的問題是什麼？我們的對手是哲學家，當他在用“不同”這個字眼的時候，他沒有想到不同的後果會是什麼，或者我們說“他”的後果會是什麼。如果我們用“他”來做辯駁的基礎的時候，稻種和稻芽是“他”，這個不錯，麥種和稻芽也是“他”，都是“他”，後面還有更多的，越講越聽越火大的事情。

下面這個很有趣，月稱菩薩完全不在乎你的定義是什麼，但是為了對方好，這邊說“他”，我就告訴你們一些有關“他”是什麼樣的。

下面偈頌講兩件事情。“芽種既非同時有，無他雲何種是他？芽從種生終不成，故當棄舍他生宗。”當你說“他”的時候，這個“他”必須要同時，才叫“他”，這是很有趣的東西。如果是不同的時間，你就不能說這個東西和這個特定的是“他”，你不能這樣講，他們必須要同時。如果你說好，他們兩個是同時的話，如果你說他們兩個是同時，那麼既然是同時就沒有生，為什麼？因為既然同時就表示他已經在這邊，既然在這邊就沒有生，你說“他生”，沒有生。所以說，假如你要建立這個他的話，這兩個必須要同時，同時要存在的。但是芽和種兩個不是同時，在這種情況之下，它們根本不能被稱作“他”，不符合“他”的定義，所以從這個觀點來說，你說芽是有種，就是由另外一個他“種”而生出來的東西，根本建立不起來，你不能叫這個種是芽的他，你不能這樣稱。這個很簡單，因為太簡單了，所以有時候聽起來會令人不太舒服。（有人問：為什麼必須同時。）因為除了這個之外，“他”就不是“他”，你想想看。因為我們不會這樣講，對亞歷山大大帝去說“你對於你自己是一個“他”，不同的“他”。“有人說：對於我母親，我是他）當然是這樣，因為你們是同時。但是這並不表示月稱相信這個“他”，他並沒有這個意思。月稱只是這樣講，如果你一定要談“他”的話，那我認為他應該具有這種特徵、這種屬性，所以我就講出這種。比如說，因和果，這兩個我們說是他，如果說他們要成為他的話，這兩個要同時，就像這樣子。因為，如果說另外一個不在的話，你就不能說剩下這個是對於這個來說是“他”，因為你已經沒有另一個來說了，如果你說他們兩個是同時。

如果你說他們兩個是同時在，這兩個如果是同時已經在那邊，你如何能說這個東西是產生後果的因，你如何能這樣講，已經他們同時都在了。

這個地方可能和我們平常接受西方辯論的方式，一個很重要的不同的地方，就是在我們現在一般的辯論的方法裏面，辯論的兩方都必須要同意一個東西，然後才來辯論。但是在月稱的辯論方法裏面，他並不必和對方相同，它只是用對方的東西來破斥對方，所以對月稱來說他只做兩個事，一個是在辯論的時候他破斥他的對手，第二件就是修行，他只做這兩件事。

下一個偈頌是對方提出反擊，“猶如現見秤兩頭，低昂之時非不等，所生能生事亦爾。”就像一個秤一樣，秤的一個頭低下去的時候，另外一個頭就會升起來，所以當我們的因滅的時候，就是它的果——芽在生的時候。這是我們的對手提出的反駁。現在月稱菩薩的回答是什麼呢？

“設是同時此非有。”你所講的這個實際上仍然不是同時。如果你所講的種子和芽是能夠同時存在的，那你講的是對的，但是他們不是同時。正在慢慢生長的芽還不是一個可以被稱為實體的芽，它還不是一個芽。在那個時候，我們還沒有叫它做一個芽，我們還沒有這樣叫它。

“正生趣生故非有，正滅謂有趣於滅，此二如何與秤同？”在另外一方面，一個種子在滅的過程中，它還是在趨近滅，這樣時候種子還是存在的，因為它正在滅的過程裏，所以我的回答是你舉的秤的例子在這裏是行不通的，他們兩個不是同時的，那個時候正在長出來的東西還不叫芽，它還正在長，如果我們說秤，秤可以這樣講，秤已經在這邊了，秤的一頭下去了，另一頭就翹起來了。但是芽和種子不是這樣，因為芽在生長的過程之中，你不叫它做芽，它還不是芽，所以沒有一個芽的成品可以放在那兒，你可以說這頭就叫芽，沒有這個東西。在那個時候等於你的秤只有一邊，另一邊叫做種子，你只有那個東西。“此生無作亦非理。”

我們前面講過要形成“他”，就必須是同時，前面我也破斥過，因為是這樣，所以根本不可能，為什麼？因為當芽還不沒有完全成為芽的時候，種子那個時候已經慢慢開始滅了。現在他是破斥什麼，如果兩個是同時的話會怎麼樣呢？那就根本不可能有生。

前面破斥的是如果兩個非同時那就不是“他”，下面還要破斥的就是如果是同時的話，就無所謂生。為什麼呢？因為這邊月稱用的辯論方法非常簡單，你幾乎覺得他在玩弄文字遊戲，但是你不要這樣想，他唯一在這邊耍弄的是我們非常深厚的煩惱的習性，這個至少可以教我們一件什麼事呢，當我們在講話的時候，其實我們講的東西很多都是自相矛盾的東西。

月稱菩薩這本《入中論》還有另外一個作者寫的一本釋論，他講的是，任何一個嘴巴上講的東西都是矛盾的，我們講的是矛盾的東西，這當然是從哲學的分析的角度上來看是這樣的。從分析的角度上來看，我們所有所想的東西都是迷惑的。

非常重要的是我們要瞭解到，月稱菩薩在不跟你分析，不跟你辯論的時候，他可以完全毫無問題地接受大家這種迷惑，這種矛盾，完全沒有問題。實際上這是月稱的一個特點，他可以完全地同意一個平凡的人。

極端，是一切問題的根本

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